Ministère au féminin

40-ansL’année prochaine, cela fera 40 ans que la première femme enseignante, Marie-Noëlle von der Recke, a été embauchée au Bienenberg. 40 ans de ministère féminin, c’est un drôle d’anniversaire. Pas tout à fait 50, pas 100 non plus. Alors pourquoi lui donner de l’importance ? Si l’on pense à nos vies humaines, 40 ans est un âge charnière où l’on se questionne sur son identité. En regardant en arrière, on se dit qu’on a tout de même 40 années d’expérience derrière soi et que l’on sait qui on est et ce que l’on veut. 40 ans ce n’est pas rien ! Mais en regardant en avant, on se rend compte de toutes les questions qui demeurent et du potentiel d’évolution qu’il reste encore.

Comme se souvient Marie-Noëlle von der Recke, cela a demandé du courage au Centre de Formation du Bienenberg d’embaucher –exceptionnellement !- une femme malgré les résistances de certaines Églises et certains étudiants. Les femmes, arguaient certains « doivent se taire dans les assemblées » (1 Tm 2.12). Progressivement, l’idée d’une présence féminine a fait son chemin, les textes ont été réexaminés, l’expérience s’est avérée fructueuse et la présence d’enseignantes féminines au Bienenberg est devenue une évidence. Au début, Jacqueline Thimm enseignait ponctuellement (1968-1976) puis Marie-Noëlle von der Recke (1977-1985) a été embauchée en remplacement de Pierre Widmer. Marthe Ropp (1985-1989) a apporté sa pierre, suivie de Madeleine Bähler (1991-1997), Heike Geist (1998-2015) et Marie-Noëlle Yoder (depuis 2011).

Le regard sur ces 40 années passées est rempli de reconnaissance pour la complémentarité hommes-femmes vécue et transmise au Bienenberg. Les quatre enseignantes du Bienenberg  expriment spontanément leur reconnaissance pour le soutien et le respect des collègues masculins. Ceux-ci n’ont jamais questionné leur place, ni ce qu’elles pouvaient apporter en tant que théologiennes. Malgré les imperfections inhérentes à tout service humain, le simple fait de servir ensemble sans discrimination de sexe et en fonction des dons est déjà un avant-goût du Royaume. C’est ce qu’annonce la Pentecôte ! Nous constatons que cette complémentarité a porté du fruit et enrichi  la vie de nombreux étudiants et étudiantes tout au long des années. Le double regard, masculin et féminin, permet de mieux saisir la pertinence des textes bibliques pour la vie quotidienne.

Le regard vers l’avenir nous met aussi face aux défis qui subsistent : 40 ans d’enseignantes au Bienenberg, c’est à la fois beaucoup et peu. La situation dans les Églises mennonites est inégale et il n’y a toujours qu’une enseignante au Bienenberg alors qu’il y a 7 enseignants! Certaines assemblées s’interrogent encore sur l’idée même de la présence d’une femme au sein d’un ministère de direction. D’autres ont accepté le principe depuis bien longtemps. Bien que le ministère féminin soit souvent accepté en théorie, il n’est pas rare que cela se traduise difficilement dans la pratique.

A l’occasion de ce 40ème anniversaire, le Centre de formation du Bienenberg organise une journée de réflexion ouverte aux hommes et aux femmes : « 40 ans après… bilan intermédiaire sur la présence de pasteures et de théologiennes dans nos Églises », le 28 janvier 2017. Après une base biblique posée par Linda Oyer, un bilan sera fait sur les expériences passées :

  • Avec le recul, qu’est-ce qui a été utile ou au contraire, difficile ?
  • En quoi les Églises se sont-elles modifiées à travers le service des femmes salariées ?
  • Quels ont été les changements dans les discours ?
  • Quels sont les défis qui restent à relever, et quels nouveaux défis sont apparus ?

Mais cette journée a aussi vocation de traiter de sujets d’avenir pour nourrir la réflexion :

  • En quoi les femmes ont-elles changé la vie des Églises ?
  • Le sujet du ministère féminin n’est-il pas d’un autre temps ?
  • Les Églises se féminisent-elles ?
  • Pourquoi les femmes sont-elles toujours absentes des directions d’Église ?

Cette journée vise à encourager les hommes et les femmes des Églises mennonites de Suisse, de France et d’Allemagne à persévérer dans le service et la reconnaissance des dons que le Seigneur a confiés tout en prenant en considération les défis qui sont encore à relever. A noter dans les agendas !

Les gars, les filles, la sexualité… et Dieu

« Une jeunesse sexuellement libérée (ou presque) ». C’est le titre quelque peu ironique d’un livre de Thérèse Hargot, philosophe et sexologue intervenant en milieu scolaire. Elle s’interroge sur ce qui est advenu de la « libération sexuelle » des années 1960-1970, à partir de son écoute des jeunes d’aujourd’hui à qui elle donne la parole dans le livre.

Si les jeunes se sentent sexuellement libérés, ils sont en réalité prisonniers de nombreux diktats. Ils sont libres de consommer de la pornographie, mais menés par leurs pulsions, elles-mêmes titillées par l’hypersexualisation ambiante. Ils sont libres d’avoir des rapports sexuels dès l’adolescence, mais soumis à l’angoisse de la performance. Ils sont libres de choisir une orientation sexuelle, mais enfermés dans un destin sexuel figé. Ils sont libres de prendre la pilule ou de mettre un préservatif, mais à la merci de rapports sexuels vus comme un danger et un jeu de hasard. Ils sont libres puisque « consentants », sans s’apercevoir que connaissance de soi et maturité sont nécessaires pour dire authentiquement « je ». Ils sont libres de se mettre en couple, mais en font un refuge fusionnel des sentiments, peu propice à l’altérité.

Au Bienenberg les 12-13 novembre prochains, il sera question de sexualité, avec des jeunes de 14 à 16 ans de Suisse et de France, venus avec leurs groupes de catéchisme. Dans le contexte de la place prédominante de la sexualité dans la société, nous essaierons de la situer de la bonne manière, selon l’enseignement des Écritures, et dans le cadre du développement des jeunes.

Un temps entre filles et entre gars permettra de parler librement de soi et de l’autre sexe. Des ateliers traiteront de : Bible et sexualité (Michel Sommer) ; Relations sexuelles avant le mariage (Marie-Noëlle Yoder) ; Pornographie et masturbation (Fritz Goldschmidt) ; L’homosexualité (Fritz Goldschmidt) ; Pourquoi faut-il que ce soit un chrétien ou une chrétienne ? (Michel Sommer). Les jeunes pourront poser des questions sur tout ce qu’ils ont toujours voulu savoir sur la sexualité, sans oser le demander… (Marie-Noëlle Yoder)

Pour vivre ce thème devant Dieu et dans une saine atmosphère, des célébrations avec chants, prière et « mini-prédic » sont prévues, de même qu’un questionnaire permettant de réfléchir à soi et de prendre du recul. Nous donnerons la parole à des accompagnant(e)s des groupes lors d’une table ronde qui permettra d’entendre des histoires d’amour durables. Et le groupe de catéchisme de l’Église du Geisberg (France) prépare des jeux de coopération comme moyen de s’amuser ensemble, gars et filles, hommes et femmes, de manière saine et constructive !

Alors que la pression en matière de sexualité est grande sur les jeunes (chrétiens) issus des Églises, alors que le culte de la sexualité s’impose, parlons de sexualité, avec respect et poésie, en vérité et avec sensibilité, pour nous aider à mener des vies qui honorent Dieu et le prochain par notre corps et de tout notre être.

Infos pratiques

Week-end catéchisme – 12-13 novembre 2016

« Les gars, les filles, la sexualité… et Dieu »

Avec Fritz Goldschmidt, Marie-Noëlle Yoder, Michel Sommer

Inscriptions en groupe de catéchisme, avec un(e) accompagnant(e) pour 7 jeunes

Infos : michel.sommer@bienenberg.ch

Inscriptions : reception@bienenberg.ch

 

Pour aller plus loin…

Thérèse Hargot, Une jeunesse sexuellement libérée (ou presque), Albin Michel, 2016, 220 pages

Humour, rire et spiritualité

Couple Adult Happiness Laughing Holiday ConceptCe mois-ci, Michel Siegrist, directeur de la Ligue pour la Lecture de la Bible (CH) qui propose la formation Bible en live! en partenariat avec le Centre de Formation du Bienenberg nous invite à une réflexion au sujet du rire!

Nous avons dû réfléchir ces dernières années, notamment avec les dessinateurs de presse, aux frontières de l’humour en nous posant la question : peut-on rire de tout ? En ce qui concerne le religieux les approches sont diverses, mais force est de constater qu’il n’y a pas eu une recherche ou un désir majeur d’approcher humour, rire et spiritualité. Il semblerait même que dans l’histoire, quelques personnes soient passées par le bûcher pour avoir osé affirmer que Jésus avait ri.

Pourtant, si nous prenons la vie « normale » d’un chrétien, ces différents aspects de sa vie vont tôt ou tard se côtoyer. Le chrétien « lambda » sera un jour ou l’autre confronté à l’humour, au rire et à sa relation à Dieu.

Pour tenter un bout de chemin dans cette réflexion, je vous propose quelques jalons.

Le rire

Le rire est un réflexe. Il peut exprimer la gaieté quand il est causé par l’humour, le rire lui-même ou le chatouillement. Il peut être causé également lors d’un moment de stress intense. On l’appelle alors le rire nerveux ou le rire jaune. C’est une forme de soupape de décompression. C’est un besoin que le corps exprime. Mais la plupart du temps, dans notre culture, le rire est lié à l’humour, au fait que nous trouvions une situation drôle, incongrue.

L’humour dont nous parlons ici n’a rien à voir avec les blagues dégradantes ou agressives et grasses visant à diminuer autrui : des blagues qui ne sont rien d’autre qu’un triste masque de la frustration personnelle. Rire des autres pour les écraser, les humilier, ou pour s’élever ou s’affirmer, n’est pas intéressant.

Certains pourraient dire qu’aujourd’hui on rit à l’Eglise. Il est vrai que certains sont passés maîtres de l’humour dans l’art oratoire. Mais cela ne reste qu’un outil homilétique. Ose-t-on le lier à notre relation à Dieu ? Est-ce qu’il fait partie intégrante de notre vie spirituelle au même point que la louange et la prière ?

D’autres le vivent dans des moments intenses avec l’Esprit. Mais là encore, est-ce en lien avec l’humour ou n’est-ce qu’une forme de décompression telle que nous l’avons décrite ci-dessus ?

L’histoire de l’annonce de la naissance d’Isaac (Genèse 18, 8-15)  témoigne d’un rapport au rire, mais il y a comme un malaise dans ce récit. Surtout dans le rire de Sarah. Les théologiens ont beaucoup discuté de ce rire. Les diverses traductions font état de la difficulté qu’il y a avec le terme. Pour certains, c’était le signe de son incrédulité voire même de son cynisme. Elle ne pouvait pas rire quand Dieu a annoncé un tel miracle. Il est vrai qu’elle-même a eu un malaise, puisqu’elle n’a pas osé avouer qu’elle a ri. Mais nous constatons aussi que Dieu ne lui fait aucun reproche. Il lui pose uniquement des questions… comme à son habitude. Oserions-nous affirmer qu’il l’emmène dans la spiritualité du rire? Il souhaite qu’elle aille plus loin. Par ailleurs, soulignons comment Sarah, plus tard, interprètera son rire. Lors de la naissance, elle dira: « Dieu m’a fait rire de joie. Tous ceux qui entendront parler d’Isaac riront avec moi. » Cette histoire est incongrue. Il y a de quoi rire. Mais elle est profondément ancrée dans la vie du couple et dans leur relation à Dieu.

L’enfant de la promesse s’appellera Isaac, ce qui signifie: il rit ou il rira. Il rit ou il rira fera partie de la vie de Sarah et Abraham. Il rit ou il rira est l’accomplissement miraculeux de la promesse. Isaac est le rire incarné qui fait partie intégrante de l’intimité d’un couple.

Quelqu’un a dit : « L’humour est la liaison entre l’habituel et le surprenant. A chaque fois que nous rions, nous faisons le saut entre les deux mondes. » Il est peut-être normal que Sarah ait d’abord eu un rire jaune. L’habituel et le surprenant avaient de la peine à cohabiter. Mais avec Dieu, elle a emprunté le chemin de l’humour et son rire est devenu un rire de joie, car elle a su vivre ce saut entre les deux mondes.

Je reconnais qui je suis

L’humour et le rire sont donc utiles pour montrer nos manquements et nos limites, sans dureté, et pour enseigner l’humilité. C’est une aptitude qui consiste à voir notre personnalité sous son vrai jour et rire de la confusion du moment. Le rire est un lâcher prise. Il donne la place à l’humilité et par conséquent à Dieu. Je me reconnais comme je suis, je l’accepte et j’en ris. Ce n’est pas un rire moqueur, irrespectueux, cynique ou dépressif. C’est un rire libérateur. Un rire qui m’ouvre à Dieu et à son action. Quelqu’un qui sait rire de soi est quelqu’un qui prend du recul sur lui-même. D’ailleurs, le rire nerveux est une accumulation de tension qui se relâche pour éviter la panique. C’est un moyen de passer à autre chose, de nous ouvrir sur une réalité meilleure que celle qui pourrait nous arriver.

S’ouvrir à une autre réalité

Accepter qui nous sommes, s’ouvrir sur une autre réalité, c’est réfléchir à une situation, mais aussi et surtout chercher de nouvelles perspectives. Chercher un autre chemin. Chercher comment mieux vivre ce pour quoi je ris. C’est peut-être ce qui nous manque dans nos rires, dans notre humour, dans notre vie. La recherche de chemins nouveaux pour quitter nos chemins de rire. Le rire et l’humour sont des outils pour celles et ceux qui veulent avancer dans leur cheminement spirituel.

Le propre des bons humoristes est d’être de bons observateurs, de retranscrire et souvent grossir des situations données et réelles. Celles-ci nous font rire, car elles sont vraies. Mais nous conduisent-elles à réfléchir et à aller plus loin ? A changer ? A trouver un autre chemin? Quand Gad Elmaleh rit de notre relation à Facebook, cela change-t-il notre relation à cet outil de communication ?

L’humour et le rire dans la vie du chrétien, c’est peut-être, comme pour Sarah, oser accepter nos limites face aux promesses de Dieu et cheminer jusqu’à ce que cela devienne un sujet de joie et qu’elles s’incarnent dans notre intimité.

Un dicton juif bien connu conclura parfaitement notre propos : « L’homme pense, mais Dieu rit ».

La Bible, l’histoire d’un groupe

population-mondialeOn lit souvent la Bible comme un guide pour la relation personnelle avec Dieu. C’est bien ! Découvrir qu’elle raconte de bout en bout l’histoire d’un groupe place nos vies personnelles dans une perspective plus large.

Après un début à la taille du cosmos, le livre de la Genèse (dès le chap. 12) décrit la formation d’un groupe, avec le récit de familles répandu sur plusieurs générations. Il est question d’un clan, ancêtre d’un groupe plus grand appelé Israël et dont l’histoire se déploie alors dans le reste du Pentateuque. L’alliance entre Dieu et ce groupe fonctionne comme une constitution, dont les modalités se trouvent dans la Torah, destinée avant tout à réguler la vie collective.

Une fois installé en terre promise et réparti en tribus (des sous-groupes), ce groupe souhaite un roi comme chef. L’histoire subséquente des rois d’Israël est une histoire politique voire politicienne, mais à nouveau l’enjeu tourne autour du destin d’un groupe.

Les prophètes s’adressent à ce groupe pour l’inviter au retour à Dieu, à la Torah, à la pratique d’une justice qui se soucie d’abord des plus faibles, au risque d’un jugement de Dieu qui se réalise entre autres lors de l’exil collectif à Babylone. Là, les prophètes annoncent un retour du groupe sur sa terre, ce que racontent les derniers livres de l’Ancien Testament.

Les livres de la sagesse (Job, Qohélet…) et les Psaumes (en partie) expriment le plus un point de vue personnel, sur la relation avec Dieu et sur l’existence. Mais même alors, on pourrait montrer que ce n’est pas sans rapport avec l’appartenance au groupe Israël.

Le Nouveau Testament poursuit dans la même ligne. Les évangiles présentent Jésus le Messie  rassemblant symboliquement 12 apôtres, début de la restauration d’Israël. Il invite quiconque à le rejoindre dans ce qui devient un sous-groupe d’Israël, porteur d’une alliance nouvelle. La Pentecôte élargit la perspective, mais toujours dans l’idée de former un groupe (de juifs et de païens cette fois) réuni par le Christ et autour de lui.

Pour l’essentiel, les autres écrits du Nouveau Testament et les épîtres de Paul s’adressent à des communautés chrétiennes, des groupes dispersés qui ensemble forment un grand Groupe appelé Église. Celle-ci s’inscrit dans la continuité et la discontinuité avec Israël, portée par une espérance commune de la résurrection et du monde nouveau lors de l’avènement du Fils de Dieu.

La Bible commence donc par une perspective globale, cosmique, et se termine de la même manière. A l’intérieur de cette grande perspective, les Écritures racontent l’histoire d’un groupe, son appel, ses réponses, ses défaillances, les interventions de Dieu en sa faveur, ses retours, sa mission collective dans le monde et pour le monde.

Si la Bible (Ancien et Nouveau Testament) fonctionne comme la mémoire du groupe Église, quelles implications en dégager ?

  1. Notre manière de lire et de comprendre la Bible correspond-elle à la manière dont le Bon Livre se présente ? L’enjeu est herméneutique, à savoir une juste compréhension, communautaire très souvent, des textes particuliers et leur insertion dans le grand récit biblique.
  2.  La vie chrétienne s’insère nécessairement dans la vie d’un groupe, car le salut et le shalom de Dieu prennent une forme sociale visible qui s’appelle l’Église. L’enjeu est ecclésiologique, à savoir une vision de l’Église comme société alternative.

Bien sûr, la réponse à l’appel de Dieu en Jésus-Christ est personnelle et fonde l’engagement au sein du groupe Église. Bien sûr, l’aide personnalisée pour la guérison intérieure et la croissance spirituelle est bienvenue. Bien sûr, et à l’inverse, l’instinct grégaire ou le collectivisme imposé constituent des dérives mortifères.

Mais peut-être les chrétiens du 21e siècle, marqués par des logiques individualistes, également en matière de foi, gagneraient-ils à redécouvrir le grand projet de Dieu pour le monde au travers du groupe Église.

Pour aller plus loin…

Bernhard Ott, Shalom : le projet de Dieu, Dossier de Christ 1-2/2013, Éditions Mennonites, Montbéliard, 128 pages

 

 

 

 

La propriété, c’est le vol

proprite« La propriété, c’est le vol ». Ce sont peut-être les cinq mots qui ont rendu Pierre-Joseph Proudhon célèbre. La formule convient bien à un philosophe anarchiste du 19e siècle, mais le chrétien, au premier abord, a plutôt envie de la balayer d’un revers de la main et de continuer son chemin. Pourtant, si l’on prend le temps de creuser le sens de la formule, et que l’on relit les textes bibliques sur le sujet, on pourrait être surpris. Surpris du fait que Proudhon et les auteurs bibliques ne sont peut-être pas autant en contradiction que ce que l’on pensait.

Deux précisions permettront de mieux comprendre ce que Proudhon entendait par cette formule lapidaire lorsqu’il a rédigé Qu’est-ce que la propriété ? Premièrement, son plaidoyer contre la propriété concerne essentiellement la propriété des moyens de production (les terres agricoles, les outils, les machines, etc.), c’est-à-dire toute forme de propriété qui a un caractère lucratif, et non la propriété personnelle de son logement ou de sa voiture. Deuxièmement, Proudhon distingue, à la suite des économistes, la propriété et la possession. La propriété est un droit légal, alors que la possession est un état de fait. Par exemple, je peux posséder un champ parce que je l’occupe et le travaille, sans que j’en sois le propriétaire. Sur la base de cette distinction, Proudhon défend la possession, mais s’en prend à la propriété. Il affirme par exemple que lorsqu’un propriétaire loue son champ à un paysan, il « moissonne et ne laboure pas, récolte et ne cultive pas, consomme et ne produit pas, jouit et n’exerce rien[1] ». Il souhaite donc que seule la possession, liée à l’occupation du bien, soit considérée comme légitime. Il critique encore l’absolutisation de la propriété par la loi, car celle-ci fait du propriétaire le maître absolu de son bien[2].

Qu’en dit l’Écriture ? Quelques pistes de réflexion :

En Genèse 1.26-28, le mandat de dominer la terre est donné à l’être humain à l’impératif, c’est-à-dire à une créature qui reste subordonnée à son Créateur[3]. L’absolutisation de la propriété est donc rendue impossible. Cela est confirmé lors du partage de la terre d’Israël. L’Éternel affirme aux propriétaires terriens : « le pays m’appartient, et vous êtes chez moi des immigrés et des résidents temporaires[4] ». Et les prophètes de rappeler : « Quel malheur pour ceux qui ajoutent maison à maison et qui joignent champ à champ, jusqu’à ce qu’il n’y ait plus d’espace[5] ! »

Dans le Nouveau Testament, la parabole du fils prodigue[6] est particulièrement intéressante. Trois personnages, deux visions de la propriété : les deux fils en ont la même conception. Pour tous deux, la propriété est absolue ou n’est pas : leur père doit perdre la possession sur une chose pour qu’ils puissent en dire « c’est à moi ». Mais la vision du père est la même envers ses deux fils : ceux-là sont ses associés, ses copossesseurs. Il tue le veau gras pour le cadet, alors que celui-ci a déjà épuisé sa part d’héritage, et dit à l’aîné: « tout ce qui est à moi est à toi ».

Que dire alors ? Une fois remise dans son contexte, l’affirmation lapidaire de Proudhon nous met au défi. Au défi de relire les Écritures en faisant la lumière sur des points peut-être occultés, notamment sur le fait que la propriété absolue ne revient qu’à Dieu seul. Au défi aussi de mieux discerner lorsque ce droit absolu est usurpé à Dieu, comme lorsque Vinci (une entreprise mondiale  de concession et de construction) pense pouvoir, avec l’appui du gouvernement, détruire tout un écosystème à Notre-Dame-des-Landes pour construire un nouvel aéroport. Finalement, elle nous met au défi d’être signe du Royaume dans le domaine de la propriété aussi, en gérant nos biens à la lumière de la propriété absolue de Dieu sur tout ce que contient la terre, et en partageant ce que nous possédons comme Christ a partagé ce qu’il possédait avec nous.

Article de Thomas Poëtte.

[1]Pierre-Joseph Proudhon, Qu’est-ce que la propriété ?, Paris, Librairie générale française, 2009, p. 289.

[2]Encore aujourd’hui :  « La propriété est le droit de jouir et disposer des choses de la manière la plus absolue, pourvu qu’on n’en fasse pas un usage prohibé par les lois ou par les règlements. » Article 544 du Code Civil.

[3]Henri Blocher, « Le mandat culturel et les implications écologiques », La revue réformée 169, 1991, p. 6‑7.

[4]Lv 25.23 (NBS, comme pour les citations bibliques qui suivront).

[5]Es 5.8.

[6]Lc 15.11‑32.

War Room

Le film chrétien évangélique américain est un genre bien particulier ! Après des succès tels que « Fireproof » et « Facing the Giants », Alex Kendricks – pasteur, acteur, producteur, directeur et scénariste (!) – a sorti un nouveau film : « War room » qui signifie littéralement « salle de guerre ». Après en avoir abondamment entendu parler par diverses personnes dont certaines ont même transformé l’aménagement de leur maison suite à ce film,  je me suis résolue à le regarder moi-même.

L’histoire parle de Tony et Elizabeth Jordan, deux personnes afro-américaines qui ont réussi dans la vie : ils ont une adorable fille, une belle maison, des métiers qu’ils aiment. Alors qu’ils ont « tout pour être heureux », ils peinent à communiquer et Tony s’éloigne progressivement en s’investissant toujours plus dans une relation extra-conjugale. Elizabeth est désespérée et ne sait plus que faire. Le couple n’arrive plus à dialoguer et Tony se mure dans le silence. Ils vont à l’Église, mais cela ne change pas grand-chose à leur vie, jusqu’au jour où Elizabeth rencontre Miss Clara. Cette femme âgée explique à Elizabeth qu’elle doit mener un combat dans la prière en lui montrant qu’elle a deux choix : se battre contre sa famille en faisant éclater une guerre dans son foyer ou se battre pour sa famille en menant son combat dans la prière et en demandant à Dieu d’intervenir. Miss Clara lui montre alors la pièce préférée de sa maison : son placard. Elle l’a vidé de toutes ses affaires et en a fait sa « salle de guerre ». Dans cette pièce elle écrit les prières qu’elle adresse à Dieu. Miss Clara lui explique que c’est là qu’elle se rend pour élaborer une stratégie de combat spirituel. Tout comme Miss Clara, Elizabeth commence à prier pour son mari, pour son couple, pour sa famille et son combat s’étale sur tous les murs du placard. Le temps passé dans la prière modifie profondément ses relations familiales. Dieu répond miraculeusement à plusieurs reprises. Alors que son mari était au restaurant dans une autre ville avec sa maîtresse et qu’ils allaient passer la nuit ensemble, il se retrouve pris de violentes crampes abdominales. Tony est amené à prendre de la distance avec sa maîtresse et se rapproche à nouveau de sa famille et de Dieu.

Les films ont un effet puissant sur nous : il y a les images, les émotions qui y sont véhiculées, et toutes les identifications qui se passent de manière conscientes et inconscientes ! Il est donc nécessaire de réfléchir aux idées proposées.

Quelle guerre faut-il mener ?

Le film commence par plusieurs scènes de guerre. En tant que chrétienne, cela ne me laisse pas indifférente. Quel est l’intérêt de mettre le spectateur dans un climat de guerre ? Le rapprochement entre ces images de destruction et la pratique du combat spirituel sont dangereuses et l’histoire de l’Église l’illustre tristement. Les mots ont des définitions glissantes et le début de ce film est bien regrettable.

Les questions soulevées par cette introduction sont importantes : Quelle guerre le chrétien doit-il mener ? Qui est l’ennemi ? Quels sont les moyens à employer ? Quelle est la stratégie ? Il est crucial que le chrétien trouve une réponse à l’image du « Prince de Paix », Jésus.

Quelle stratégie dans la prière ?

Après les scènes de guerre, la voix off, dont on comprend par après qu’il s’agit de la voix de Miss Clara, déclare : « Il faut toujours une stratégie pour mener une bataille. » J’aurais été curieuse d’interroger d’autres spectateurs pour leur demander quelle « stratégie » ils dégagent de ce film. Différentes voix se feraient sûrement entendre. Est-ce le fait de prier de manière autoritaire en élevant la voix ? D’écrire ses prières? Est-ce le fait de répéter des paroles jusqu’à ce que Dieu les exauce ? Lorsque j’ai parlé de ce film à une amie qui n’avait vu que la bande annonce, elle a simplement dit : « Ah tu parles du film où ils expliquent comment mettre la pression sur Dieu jusqu’à ce qu’il obéisse ! » Replaçons les choses. Comme le dit Miss Clara furtivement dans le film : « La faveur de Dieu ne peut pas être manipulée ». Dieu est Dieu et les humains ses créatures. Aucun homme ne peut mettre « la pression » sur Dieu. Par grâce, ils peuvent s’approcher de lui et lui adresser leurs prières. Par grâce, il les entend et leur répond d’une manière ou d’une autre. Que les prières soient des paroles prononcées à voix forte dans un placard ou murmurée dans le silence, elles sont adressées à celui qui peut tout et connaît tout, Dieu.

Heureusement, le film est plus subtil que cela. Quelques éléments de l’histoire m’ont semblé particulièrement utiles dans cette perspective du combat spirituel :

  1. Le mur du souvenir. Miss Clara a un mur du souvenir où elle note les prières exaucées. Elle dit qu’elle aime le contempler lorsqu’elle est découragée. Cela lui rappelle que Dieu est aux commandes de la situation présente, comme il l’a été par le passé. Cette invitation à «  se souvenir» de ce que Dieu a fait est présente tout au long de la Bible, c’est une invitation porteuse de vie !
  2. « Je ne suis pas juge ». L’interpellation de Miss Clara a changé le regard d’Elizabeth : « Est-ce que je peux te demander combien tu pries pour ton mari ?» A travers la prière, Elizabeth choisit d’inviter Dieu à prendre sa juste place dans sa vie et dans son couple, cela lui donne une nouvelle place face à son conjoint. Elle reconnaît alors qu’elle n’est pas juge de son mari et elle implore Dieu de lui donner de l’amour pour son conjoint. Dieu intervient en quelque sorte comme un médiateur et l’aide à désamorcer la haine qu’elle éprouve. Parce qu’elle n’est pas juge de son mari, elle peut prier pour lui, comme l’a fait Jésus sur la croix (Lc 23.24).
  3. Bénir ses ennemis et prier pour ceux qui persécutent (Mt 5.44, Lc 6.28, Rm 12.14). Non seulement Elizabeth n’est pas juge, mais l’Esprit de Dieu lui apprend à souhaiter du bien à son mari. Bénir ses ennemis est une manière de choisir de nommer celui qui est à l’origine du mal : non pas l’époux ou la personne en face de soi, mais Satan.
  4. Obéir à ce que Dieu demande peu importe le coût. Elizabeth n’est pas seulement dans la demande. Elle est aussi prête à faire ce qui est juste et encourage son mari à faire de même. En faisant cela, ils affirment leur confiance en un Dieu qui les dépasse et qui sait ce qui est bon pour chacun d’eux et pour leur couple. A la fin du film, Dieu est devenu à la fois leur Sauveur et leur Seigneur.

Le combat spirituel n’est pas une manière de « faire plier Dieu », ni une guerre à mener contre le Diable puisque Jésus l’a déjà vaincu sur la croix. Le combat spirituel est celui de pouvoir dénoncer le mal pour ce qu’il est tout en restant fermement attaché aux enseignements de Jésus. Cela se traduit de manière toute concrète par les actes posés et les paroles prononcées en relation avec les autres. Le temps passé dans la prière permet ce recentrage essentiel à la vie de disciple et c’est précisément ce qu’a découvert Elizabeth dans son placard. Dieu ne répondra pas toujours immédiatement et les situations difficiles ne se résoudront probablement pas en 1h30 comme dans ce film, mais Dieu est présent par son Esprit pour continuer à indiquer le chemin à ceux qui le cherchent et qui placent leur confiance en lui.

Une ressource pour les groupes de maison

En ces jours de rentrée, vous êtes peut-être à la recherche d’une ressource pour animer un groupe de maison. L’union d’Église de la Free met gratuitement à la disposition de tous 18 émissions sur le « sermon sur la montagne ». L’enseignant, Claude Baecher, est l’ancien directeur du centre de formation du Bienenberg. Les fiches d’animation des séances d’études sont, elles aussi, disponibles en ligne. Et si cette année était celle de la découverte du plus long discours de Jésus?

La découverte de Victor, le Hollandais

11A_8389En 2013, mettant à profit un compte épargne-temps, j’ai pu marcher pendant trois mois depuis chez moi, en région parisienne, jusqu’à l’extrémité ouest de l’Espagne à Saint-Jacques de Compostelle. En France j’ai emprunté, pendant un long moment, la voie dite de Vézelay qui est, en fait, très peu fréquentée. J’ai passé des journées entières sans rencontrer d’autre pèlerin. Mais, alors que je traversais le Sud-Ouest de la France, j’ai rencontré un Hollandais avec qui j’ai cheminé quelques jours. Victor (c’est son nom) effectuait sa deuxième marche vers Compostelle. Du coup, la conversation a naturellement roulé vers la question de savoir ce qu’il avait retenu de la première fois.

Victor, tout en s’intéressant aux questions religieuses, disait ne pas avoir la foi. Il s’était lancé dans une première marche 5 ou 6 ans auparavant, en voyant la retraite approcher et en se demandant ce qu’il allait faire lorsqu’il n’aurait plus de travail salarié. Mais, à ses propres dires, il n’a pas spécialement médité sur cette question en marchant. Il s’est rapidement retrouvé en compagnie d’une personne présentant un léger handicap physique qu’il a accompagnée jusqu’au bout. Et puis, une fois rentré chez lui, la découverte qui lui est restée est « qu’il avait assez ». J’aurais pu, me dit-il, prolonger ma carrière professionnelle pour accumuler plus d’argent. J’aurais pu essayer d’avoir une maison plus confortable. Mon épouse, elle aussi, aurait pu continuer à travailler pour augmenter les revenus du ménage. Mais j’avais assez, nous avions assez.

Victor avait pris sa retraite quand je l’ai rencontré. Il fait, entre autres choses, des travaux photographiques assez originaux. Il a, par exemple, photographié des sœurs religieuses d’une congrégation proche de chez lui, pendant leur vie monastique. Il m’a montré l’appareil photographique, relativement simple (sans être non plus du bas de gamme), qu’il utilisait. Je pourrais, m’a-t-il dit, avoir un appareil plus perfectionné, mais j’ai assez.

Cette découverte me semble assez récurrente lorsque l’on marche sur le Chemin de Saint-Jacques. Pour mes trois mois, j’ai emporté, en tout et pour tout, un sac de 8 kilos (plus, quand même, une carte bancaire !). Et, alors que l’on vit dans une simplicité inhabituelle, la vérité est que l’on se sent incroyablement allégé.

Il y aurait beaucoup à dire sur nos modes de vie malades de la surcharge. Mais pour les considérer avec un autre regard il faut quelque chose de l’ordre de la conversion. Combien de chrétiens oseraient proclamer, aujourd’hui, qu’ils ont assez ?

Article écrit par Frédéric de Coninck

5 clés pour ne pas discerner la volonté de Dieu

Comment être certain de ne pas discerner la volonté de Dieu ? Voici 5 clés qui ouvrent des perspectives insoupçonnées… sur la Bible, sur Jésus, sur soi, sur les autres, sur nos manières de discerner la volonté de Dieu.

  1. Utiliser la Bible comme un livre de recettes ou comme un code de loi

La Bible est comme un livre de recettes de prises de décision : je prends une parole de la Bible au hasard (en évitant les versets dérangeants), je me l’applique directement et je saupoudre ma situation. Ou alors je choisis plusieurs versets hors contexte, je les mélange vigoureusement, pour obtenir une sauce passe-partout, à mélanger à n’importe quel cas. A qui objecte, je réponds : « C’est biblique ».

La Bible est à utiliser comme un code de loi : elle y ressemble, avec ses chapitres et ses versets qui font penser aux chapitres, sections et paragraphes du Code civil. Cela exige de connaître la Bible sur le bout des doigts, pour trouver le bon article à appliquer à telle situation. Je sais alors ce qui est autorisé ou pas, à quelles conditions, et qui est concerné. A qui objecte, je réponds : « La Bible dit ».

  1. Ignorer l’enseignement de Jésus

On peut ignorer l’enseignement de Jésus de deux manières. Soit délibérément, soit sans en avoir l’air.

  • Délibérément : je cherche à discerner la volonté de Dieu, mais je sais que Jésus n’a rien dit de clair sur la situation en question, car il en est resté à des généralités. Comme Jésus n’a par exemple pas parlé des Smartphones, j’en déduis qu’il n’a rien à dire sur mon usage des moyens techniques ou technologiques.Ou alors, j’estime que ses paroles étaient trop précises et trop liées à son contexte (« vends tout ce que tu as et suis-moi »), sans validité ou implication potentielles pour aujourd’hui.
  • Sans en avoir l’air : je parle de Jésus, je le prie, je le célèbre comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs, mais je ne cherche pas à connaître les commandements clairs qu’il a donnés ; ou alors je ne me réfère qu’à des commandements généraux en les délayant au point qu’il est difficile d’y trouver une aide pour discerner la volonté de Dieu aujourd’hui.
  1. Toujours ignorer ou toujours suivre ses désirs

Que faire de mes souhaits et de mes désirs dans le discernement de la volonté de Dieu ? On peut répondre à cette question de deux manières.

  • Puisque qu’il s’agit de discerner et de faire la volonté de Dieu et non la mienne, il ne faut surtout pas prêter attention à moi et à mes désirs personnels. En effet, mes désirs personnels s’opposent à la volonté de Dieu. Il faut y renoncer, pour ne pas agir de manière humaine, mais selon Dieu.
  • Puisqu’il s’agit de discerner la volonté de Dieu le Créateur, je peux penser qu’il a placé en moi des désirs qui rejoignent ce qu’il désire. Le principal moyen de savoir ce que Dieu veut est de prêter attention à mes désirs. En outre, comme il faut s’aimer soi-même pour pouvoir aimer les autres, il faut respecter ses désirs propres pour être capable d’aimer les autres.
  1. Penser avoir raison seul

Même s’il est bien sûr exagéré de dire que « l’enfer, c’est les autres », il est préférable de se méfier de l’avis d’autrui pour discerner la volonté de Dieu, surtout s’il questionne mes motivations. Les autres peuvent être animés par une volonté de contrôle ou de pouvoir, ils pourraient être tentés de s’opposer par principe ou par jalousie, ils risquent de voir la paille chez moi au lieu de voir la poutre chez eux, leur avis est l’expression de leurs névroses.

De plus, l’expérience montre qu’il n’est guère utile de recourir à l’avis de plusieurs personnes pour m’aider à discerner la volonté de Dieu. En effet, leurs avis divergent le plus souvent, surtout si le nombre de personnes consultées est grand. On est alors tiraillé intérieurement sans savoir quelle direction emprunter. Mieux vaut se dispenser des conseils bien-pensants.

  1. Croire que tout se joue au moment du discernement

Si je dois décider entre acheter un 4×4 ou une voiture électrique ou entre quitter mon épouse et rester,  j’ai intérêt à ne pas tenir compte des choix faits dans le passé : habiter à la campagne ou me marier. Je me concentre uniquement sur l’instant présent qui est le moment du discernement et de la décision. Je pèse le pour et le contre, je suis à l’écoute des circonstances, j’écoute ce que me dit Dieu, je me concentre sur le choix à faire, sans tenir compte du passé.

Bref, si discerner la volonté de Dieu est un art, ne pas discerner la volonté de Dieu relève plutôt de l’automatisme, garantie de réussite… !